La colonisation fait croire que les peuples originaires ne peuvent pas exercer leur autonomie

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L’anthropologue péruvien Alberto Chirif commente le livre récemment publié : « L’essence de notre existence jusqu’à ce que le soleil s’éteigne. Expériences et apprentissage en matière de gouvernance territoriale indigène en Amazonie ».

source : cocomagnanville

Dans l’article, Chirif met en avant les 64 témoignages du livre. Il s’interroge également sur la perte d’autonomie des peuples indigènes due à leur dépendance à l’économie de marché, qui a également entraîné une perte de qualité des aliments, d’identité et de relations sociales.

L’anthropologue mentionne également les forces des peuples indigènes, notamment leur territoire, leur identité et leurs connaissances, qui entrent en collision avec le concept d’extractivisme et de commercialisation de la nature.

Réflexions sur « L’essence de notre existence jusqu’à l’extinction du soleil

Par Alberto Chirif*.

Vendredi dernier, le 25, j’ai été invité à participer en tant que présentateur du livre indiqué dans le titre de ces lignes, d’ailleurs un beau nom annonçant les textes significatifs qui le composent. J’ai partagé cet honneur avec Gregorio Mirabal, coordinateur de la Coordination des organisations indigènes du bassin de l’Amazone (COICA) ; Leydi Burbano du peuple Quillasinga de Colombie ; Haroldo Salazar, ancien président de l’Aidesep ; et Chris van Dam de Forest Trend. Jorge Agurto, coordinateur de Servindi, a joué le rôle de modérateur.  

Il est très difficile de commenter en détail un livre aussi riche en expériences. Il se compose de 64 témoignages très précieux, regroupés en onze thèmes, parmi lesquels : le territoire et le bien-vivre, la justice indigène, la langue et l’identité, la résolution des conflits, et la gouvernance et la production économiques. Je me limiterai à commenter ce dernier thème : la gouvernance économique et la production économique.

Un problème central dans la perte d’autonomie des peuples indigènes est leur dépendance à l’égard de l’économie de marché, tant pour l’acquisition d’argent, de nourriture et d’autres biens. Cela est principalement dû au fait qu’ils ont été engagés dans des cultures de rente et à la vente de leur travail comme ouvriers dans les fermes d’autres personnes ou qu’ils ont été engagés pour l’extraction du bois.

Cette dépendance a entraîné de lourdes pertes pour les peuples indigènes. Premièrement, une perte économique, car l’échange que le marché impose aux indigènes, et en général à presque tous les producteurs, est inégal. Le producteur vend bon marché et achète cher. Dans le cas de l’extraction du bois, nous savons déjà que les patrons et les marchands de bois maintiennent les gens dans l’endettement, qu’ils ne parviennent jamais à payer, et qu’ils finissent par les soumettre à une relation d’esclavage déguisée.

Deuxièmement, la perte de qualité des aliments, car il n’est pas identique de manger une alose ou tout autre poisson ou du poisson frais qu’un poisson emballé de mauvaise qualité. Ensuite, il y a une perte de force dans les relations sociales, puisque la production de nourriture elle-même implique des liens forts entre les gens pour des tâches telles que l’abattage de la montagne pour établir une ferme, construire une maison ou autre. À leur tour, ces liens sont renforcés par la réciprocité, c’est-à-dire par le partage de la viande ou du poisson, sachant que le bénéficiaire fera plus tard de même lors de la chasse ou de la pêche. Et enfin, la perte d’identité. Parce que la nourriture est l’un des facteurs centraux de l’identité des personnes dans toute société, et pas seulement dans les sociétés indigènes.

Je m’arrête ici pour expliquer pourquoi je considère qu’il en est ainsi. Les enfants établissent leurs premières relations avec le monde grâce aux odeurs, aux goûts et à la texture des aliments préparés par leur mère. Ils apprennent ces sensations non pas par la raison, mais par les sentiments, avant d’avoir la capacité d’analyser et d’exprimer des idées par le langage. C’est quelque chose de très puissant que la personne assimile non pas par la raison mais par l’air qu’elle respire. Et cela scelle, non par choix mais par appréhension des sens, l’identité des personnes.

Par conséquent, la récupération de la souveraineté alimentaire, en plus d’améliorer la nutrition des populations et de consolider leur autonomie, renforce les liens sociaux de la communauté et l’identité du peuple. Il existe parfois des programmes consacrés à la « récupération – ou au renforcement – de l’identité des peuples indigènes » qui traitent la question comme si elle était un facteur indépendant du reste de la vie des gens. De ce fait, ils restent dans le discours et échouent.

Nous vivons dans un monde instable et fragile, fondé sur l’illusion du développement et du progrès illimité. Le progrès ne peut être illimité car la richesse du monde n’a qu’une seule source : la nature et la nature est limitée ; mais, en outre, elle est sévèrement attaquée par les industries extractives qui non seulement exterminent des espèces, mais détruisent et contaminent aussi les environnements. Le soi-disant développement a fait que la richesse se concentre dans quelques mains et que les grandes majorités sont de plus en plus pauvres. Et il ne peut en être autrement. Je l’explique par un exemple. Imaginons la richesse comme un gâteau. Si quelques-uns gardent la majorité, le reste ne suffira pas à satisfaire les besoins de la majorité.

Le système économique actuel a été maintenu malgré sa fragilité. Mais la pandémie a frappé aussi bien les pays pauvres que les pays riches. Le fait que les États-Unis, le pays le plus riche et le plus puissant de la planète, soit le pays qui compte le plus grand nombre d’infections et de décès, montre clairement que l’argent seul n’est pas le seul facteur permettant de faire face aux crises majeures.

Les forces des peuples indigènes
 

Les peuples indigènes ont plusieurs atouts. D’abord, ils ont un territoire, et même si celui-ci a été réduit par les processus de colonisation et contaminé par les industries extractives, il offre encore un immense potentiel pour construire leur autonomie. Ensuite, ils ont une identité fondée sur une origine commune, une langue qui leur est propre et des réseaux de relations sociales qui sont le fondement de leur économie et de leur système d’administration de la justice et de résolution des conflits.

L’identité est un bien rare dans la société péruvienne, qui ne se manifeste qu’à l’occasion d’un match de football ou d’un championnat sportif, mais qui est aussi éphémère que la durée de ces événements. D’autre part, ce qui dure 365 jours par an, c’est la corruption des politiciens qui ont la capacité morbide de déconnecter leurs discours patriotiques de leurs actes criminels qui privent la population, facteur central d’un pays, des ressources économiques qui devraient servir à répondre à leurs besoins en matière d’éducation, de santé et autres.

 Les peuples indigènes ont également les connaissances nécessaires pour tirer parti de ce que mon ami Shapiom Noningo décrit à juste titre comme « la bonté de la nature », au lieu des « ressources naturelles« , un concept marqué par les activités extractives et la commercialisation de la nature.  

En Amazonie péruvienne, certaines organisations indigènes ont profité de ces atouts pour faire face à la pandémie : elles ont contrôlé le trafic sur leurs territoires, élaboré un vaste plan de communication sur le virus, ses ravages et les moyens de prévenir la contagion, collaboré avec les autorités sanitaires locales lors de leurs visites périodiques et déterminé les lieux d’isolement pour les personnes qui retournent dans leurs communautés et celles qui présentent des symptômes d’infection.

Tous ces efforts se sont cependant effondrés à cause de l’action de l’État lui-même qui, maladroit et autoritaire, n’a pas pu se coordonner avec les organisations pour voir comment valoriser leurs initiatives. Pire encore, il a rejeté les mesures de contrôle territorial mises en œuvre par les organisations, avec ce « je suis l’État« , et a mis en place des mesures qui, bien qu’animées de bonnes intentions, ont fini par devenir plus contagieuses. C’est le cas du lien qui a obligé les gens à se rendre dans les centres de population où se trouvent les agences bancaires et à se concentrer, sans maintenir la distance recommandée à titre préventif.

Je peux dire que l’autonomie des peuples indigènes repose sur deux questions. En ce qui concerne le normatif, je considère qu’il existe actuellement des mesures suffisantes pour exercer l’autonomie, tant dans le droit national qu’international : la Convention 169 de l’OIT et la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones.

Le problème réside dans la question sociale et politique. La colonisation idéologique a conduit les sociétés indigènes à croire qu’elles sont incapables d’exercer leur autonomie et, dans de nombreux cas, et je l’ai vu personnellement, elles ont été amenées à croire qu’il manque toujours une nouvelle norme pour rendre leur autonomie effective. C’est un chemin sans fin, car lorsque cette norme est atteinte, alors le besoin d’une autre est inventé.

 Souvent, les organisations ont bureaucratisé la question de l’autonomie, en développant des projets financés par la coopération internationale, qui, de plus, donnent souvent lieu à des rapports et des recommandations pour de nouveaux projets et recherches. Ce qu’il faut, à mon avis, c’est un travail de fond pour discuter du fait que les langues sont maintenues non pas par des projets mais par des familles qui communiquent à travers elles avec leurs enfants ; que l’identité est renforcée par la souveraineté alimentaire et la récupération de sa propre cuisine ; et que l’exigence fondamentale de la justice indigène est de ne pas signaler les problèmes aux autorités policières, et encore moins de les poursuivre. Cela ne nécessite pas de projets, mais plutôt une communication efficace entre les dirigeants et la base, parmi lesquels il y a actuellement un manque de connexion.

Je ne doute pas que dans le monde fragile dans lequel nous vivons, des crises comme celle que nous vivons actuellement se répéteront, pas nécessairement à cause d’un nouveau virus, mais à cause de défaillances du système. Imaginons un effondrement des sources de production d’énergie électrique et ce que cela signifierait pour les sociétés industrialisées. Les peuples indigènes seraient les moins touchés, puisque l’électricité n’atteint pas encore la majorité de leurs communautés, mais l’effondrement serait total dans ces sociétés.

Si la pandémie actuelle peut nous apprendre quelque chose, c’est la nécessité de mieux se préparer à de nouvelles crises. Et la souveraineté alimentaire est un facteur central pour faire face aux nouvelles crises.


* Alberto Chirif est un anthropologue péruvien de l’Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Il travaille depuis 40 ans sur les questions liées à l’Amazonie, en particulier sur la reconnaissance des droits collectifs des peuples indigènes. Il travaille actuellement comme consultant indépendant. Il est l’auteur de livres collectifs, tels que : Marcando Territorio, El Indígena y su Territorio (avec Pedro García Hierro et Richard Ch. Smith) et de divers articles.

traduction carolita d’un article paru sur Servindi.org le 28/09/2020

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