L’or qui mange les forêts. Le cas des Arakbut de Karene

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Servindi, 12 avril 2020 – En 1968, un groupe d’indigènes Arakbut de la mission dominicaine de Shintuya, à Madre de Dios, a fui, entre autres raisons, parce que leur population était décimée par la grippe et la variole.

source : cocomagnanville

Ce groupe s’est d’abord installé sur le rio Pukiri puis, avec plus de chance, surnle rio Karene et a fondé la communauté de San José de Karene. Aujourd’hui, la pandémie de Covid 19 et les mesures d’isolement et de fermeture des frontières interviennent à un moment de fragilité écologique et d’affaiblissement de la communauté pour diverses raisons, abandon de l’État, pression territoriale, commerce de l’or et déforestation.

Comment pouvons-nous faire face à l’avenir dans ces conditions ? Une jeune femme, confrontée à la perspective incertaine de devoir vivre dans l’or et sans forêt, a déclaré qu’elle n’aurait d’autre choix que de vivre comme les « anciens » : retourner dans la forêt, même si elle est délabrée.

La situation de cette communauté, qui est celle de nombreux peuples d’Amazonie, est décrite par Lucero Reymundo Dámaso, candidat à un diplôme d’anthropologie de l’Université Nationale Mayor de San Marcos (UNMSM).

L’or qui mange les forêts. Le cas de l’arakbut de San José de Karene, à Madre de Dios


Par Lucero Reymundo Dámaso

Dépossédés


En 1968, un groupe d’indigènes Arakbut de la mission dominicaine de Shintuya, à Madre de Dios, s’est enfui tranquillement, furtivement, laissant des animaux derrière lui, brûlant ses affaires. Guidés par leur chaman rêveur, ils ont décidé de mettre fin à leur séjour de dix ans dans ce monde étranger, entre autres parce que sa population était décimée par la grippe et la variole. Ils retournaient sur leurs territoires ancestraux. Ce groupe s’est d’abord installé sur le rio Pukiri puis, avec plus de chance, sur le rio Karene, ils ont fondé leur communauté et l’ont appelée San José de Karene.

À cette époque, le Madre de Dios subissait les agressions de la colonisation minière et dans les territoires ancestraux travaillait une poignée de mineurs andins qui, suivant les routes des alluvions, s’installaient le long des rivières Pukiri et Karene. Le potentiel aurifère de cette région en a fait un pôle d’attraction pour l’industrie extractive et en 1973, la banque minière a ouvert ses activités près des communautés arakbut nouvellement formées.

Au milieu des années 1970, les premiers jeunes scolarisés de San José ont encouragé le travail artisanal de l’or dans la communauté, dont l’argent servait à acheter de la nourriture pour compléter l’économie familiale basée sur l’agriculture, la pêche et la chasse. Cette étape marquerait le début d’un processus inégal d’articulation des Arakbut à l’économie de l’or et à la société nationale.

Dans les années 1980, les conflits latents avec les mineurs du rio Pukiri sont devenus hostiles car les mineurs refusaient de reconnaître légalement San José comme une communauté autochtone, mais surtout ils n’acceptaient pas le titre de propriété du territoire. Les mineurs ont résisté et ont déclenché des actes de harcèlement contre les Arakbut, qui ont culminé avec le meurtre d’un indigène de 17 ans en 1986.

Cet épisode de violence les a dépouillés du rio Pukiri et depuis lors, les activités de la communauté se sont concentrées dans le rio Karene. Le rio Pukiri a été laissé entre les mains de quelques mineurs andins ; aucun Arakbut n’y travaille. Aujourd’hui, ce fleuve fait partie d’un paysage lunaire dévastateur en Amazonie.

Cette défaite marque le début d’une série de cessions qui renforcent la dépendance à l’égard de l’économie aurifère. Si les Arakbut n’ont jamais été passifs face aux menaces des agents extérieurs et ont constamment fait appel à l’autodétermination pour garder le contrôle de leur vie face à la colonisation, le flot d’invasions sur leur territoire a affaibli la capacité de réaction de la communauté.

Sans le soutien des autorités locales, régionales et nationales pour protéger leur territoire contre les envahisseurs et laissés à eux-mêmes, les Arakbut ont adopté de nouvelles stratégies pour s’adapter et vivre avec les Amiko (1 ). L’une de ces stratégies est la redevance minière qu’ils reçoivent pour permettre à un amiko d’extraire de l’or sur les terres communautaires. Au départ, cette redevance était destinée à réglementer l’accès à la communauté, qui est très important, et à maintenir les conflits en état de latence, mais elle n’a pas été entièrement efficace. Le manque de conformité des amiko et la perception constante d’une diminution de l’or dans le sol ont conduit certains Arakbut à rejeter cette stratégie.

Déforestés


Au cours des quinze dernières années, la fièvre de l’or, une politique désorganisée de concessions minières de l’État, la promotion de l’exploitation de l’or et l’ouverture de la section III de l’Inter-Océanique, ont accéléré de façon exponentielle la violente occupation des forêts de la région du Pukiri. Il y a treize ans, grâce au boom minier, le centre de population du Bas Pukiri a été créé, connu sous le nom de Delta 1, qui borde San José.

La population de ce petit centre urbain est originaire du sud des Andes péruviennes. Ce sont des mineurs ou des commerçants qui offrent des services à l’industrie minière : ateliers mécaniques, vente de pièces de moteurs, agences de transfert d’argent, magasins d’alimentation, restaurants, discothèques, bars et bordels. Dans ce contexte, l’activité minière s’est déplacée des rivières vers les forêts, les blessant par gravité. Autour du Delta 1, une zone de déforestation s’étend au-delà des limites de la communauté.

Avec des forêts déboisées, des sols et des rivières contaminés par le mercure et d’autres produits chimiques, les possibilités d’obtenir des sources de protéines à partir d’activités telles que la chasse sont rares et sporadiques. À San José, de nombreux hommes continuent à chasser mais doivent aller loin dans la forêt pour trouver, avec de la chance, une carachupa (oppossum). Le bruit constant du moteur des machines effraie les animaux.

Quelle que soit la méthode d’extraction : traca, chupadera ou caranchera, l’or les oblige à consacrer plus d’heures au travail minier, et dans certains cas, les familles doivent se déplacer dans des camps. Les jeunes, socialisés dès l’enfance dans l’économie aurifère, sont peu incités à poursuivre la chasse, et ceux qui persistent ont des forêts dévorées par l’or et peu de proies.
Les chakras subissent le même sort. Peu de familles en ont une. Les femmes qui étaient chargées de planter et de s’occuper des champs passent également une partie de leur temps dans les mines. La monétisation de la communauté a déplacé la variété de produits qu’ils avaient auparavant dans leurs chakras comme les ananas et les pommes de terre sauvages.

Les produits alimentaires tels que le riz, le sucre et l’huile, autrefois exceptionnels, sont aujourd’hui indispensables dans l’alimentation et sont achetés à Delta 1. Le riz est plus présent que les autres glucides, et le poulet conteste la position du poisson comme protéine la plus consommée. Les habitudes de la ville ont gagné du terrain à table et les plats de tous les jours sont très différents de ceux que mangeaient leurs grands-parents. Cependant, les moments où la viande de brousse arrive sont célébrés et consommés avec préférence.

L’or a conquis presque toutes les sphères de la vie à San José et a accéléré les transformations sociales de leur processus « d’intégration » dans la société nationale. Les attentes en matière d’éducation sont satisfaites en dehors de la communauté, à Puerto Maldonado ou à Cusco, car San José ne possède pas d’école secondaire et les centres urbains voisins, tels que Delta 1 et Boca Colorado (la capitale du district), offrent peu de possibilités d’enseignement supérieur pour répondre à ces attentes. Les familles sont obligées d’extraire davantage d’or pour garder leurs enfants dans les villes. Ainsi, la logique continue et extractive de l’or ne produit que des mécanismes de précarisation de la vie indigène.

Les Arakbut en temps de pandémie


Les Arakbut de San José sont les enfants et les petits-enfants des hommes et des femmes qui ont vécu dans les malocas à la source des rivières, résistant au contact avec la société nationale jusqu’au milieu du XXe siècle. Peut-être à cause du souvenir qu’ils gardent des décès dus aux épidémies de ce « contact », San José a pris des mesures rapides d’isolement social, comme le blocage de la route qui les mène à Delta 1.

Ces derniers jours, ils ont pris des mesures extrêmes et ont mis le feu à un pont rustique qu’avant le Covid 19, ils maintenaient avec réticence pour faire des affaires avec Delta 1. La route et le pont ont été construits par eux, avec l’aide des Amiko en 2015.

La pandémie de Covid 19 et les mesures d’isolement et de fermeture des frontières surviennent à un moment de fragilité écologique et d’affaiblissement des communautés. Toutes les familles dépendent directement ou indirectement des revenus tirés de l’or. L’année dernière, un gramme d’or coûtait environ 140 soles à Delta 1, cette année, quelques jours avant l’isolement, son prix est tombé à 60 soles.

Avec moins de grammes à commercialiser, en raison de la faible productivité des plaisirs alluviaux, les économies familiales ont été durement touchées. Par exemple, dans les trois villages de San José, il y a cinq petites caves, des entreprises de femmes qui ont voulu faire leur entrée en vendant des boissons non alcoolisées, de l’essence, de l’épicerie, de la nourriture, qui ont aujourd’hui un avenir incertain.

Malgré cette vulnérabilité, les Arakbut ont pris des mesures drastiques en l’absence de protocoles régionaux et nationaux pour protéger les peuples indigènes dans la crise sanitaire à laquelle le pays est confronté. Le ministère de la culture, en tant qu’organisme responsable des politiques interculturelles pour les peuples indigènes, n’existe pas. Comme de nombreuses communautés de l’Amazonie indigène, la pandémie les confronte à une situation potentielle d’insécurité alimentaire, avec un système de santé précaire et inefficace. Le covid 19 aurait des conséquences fatales pour les communautés indigènes. Ils le savent mieux que nous.

L’année dernière, lorsque je faisais mon travail de terrain à San José de Karene, les Arakbut discutaient d’autres alternatives économiques pour une éventuelle transition post-aurifère Pour eux, la fin de l’or était proche et les amiko allaient partir. On s’inquiétait souvent de ce qu’ils feraient sans l’or et les forêts.

Une jeune femme m’a dit que si cette prédiction se réalisait, ils n’auraient d’autre choix que de vivre comme les « anciens » : retourner dans la forêt, même si elle est détériorée. Les futurs possibles que les arakbut de San José ont imaginés dépendent maintenant des actions concrètes que l’État prend pour les peuples indigènes dans cette situation d’urgence. Le carnet de dettes historiques est plein, on ne peut plus en ajouter.

Note :

(1) Terme désignant les personnes non arakbut, en général les métis.

Références bibliographiques:

Gray, Andrew

– 1986    “And after the Gold Rush…? Human Rights and Self-Development among the Amarakaeri of Southeastern Peru”. Documento 55. Dinamarca: IWGIA.

– 2002    Los Arakmbut de la Amazonía peruana: Mitología, espiritualidad e historia. Lima: IWGIA y el Programa para los pueblos de los bosques.

Moore, Thomas

– 2003    “La etnografía tradicional arakmbut y la minería aurífera”. En: Huertas, Beatriz y Alfredo García (eds.). Los pueblos indígenas de Madre de Dios. Historia, etnografía y coyuntura, pp. 58-90. Lima: FENAMAD y IWGIA.—
*Lucero Reymundo Dámaso es candidata a obtener una Licenciatura en Antropología por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM) y las notas etnográficas del presente articulo son parte de su material de trabajo de campo.traduction carolita d’un article paru sur Servindi.org le 12/04/2020

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